PRECONCEITO RACIAL NA IGREJA MÓRMON
Entre 1849 e 1978, a Igreja de Jesus Cristo Dos Santos dos Últimos Dias seguiu a política de não ordenar um homem negro ao Sacerdócio.
Sob a mesma política, homens e mulheres negros eram proibidos de entrarem nos templos da igreja para realizarem seus Endowments, casamentos e selamentos da família, ordenanças necessárias para o maior grau de salvação mórmon.
A política de restrição racial era aplicada aos negros de descendência africana e à qualquer um com mistura racial, mas não se aplicava aos nativos americanos, hispânicos ou polinésicos.
Entretanto, a igreja SUD sempre teve uma política de estar aberta aos membros de todas as raças, e os negros que sabiam desta política se uniam à igreja.
Em 1978, os líderes da igreja finalizaram esta discriminação, declarando que haviam recebido uma "revelação", instruindo os membros a assim procederem. Hoje, a igreja se opõe à descriminação racial e racismo de qualquer tipo [1]
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| Elijah Abel |
Sob a liderança de Joseph Smith, poucos afro-americanos, incluindo Elijah Abel, foram ordenados ao Sacerdócio.
Porém, esta política mudou ainda durante a época de Smith, e se fixou durante o mandato do segundo presidente da igreja, Brigham Young.
Em 1852, ele fez um pronunciamento à Legislatura Territorial de Utah, dizendo que os Afro-americanos não podiam receber o Sacerdócio. [4]
POLÍTICA DE RESTRIÇÃO RACIAL – OFICIALMENTE INSTITUÍDA POR BRIGHAM YOUNG?
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| Brigham Young |
“O Senhor amaldiçoou a semente de Caim com a negritude e proibiu o Sacerdócio a eles”.[4]
POSSÍVEIS MOTIVOS PARA TAL POLÍTICA
Alguns pesquisadores sugerem que as ações de William McCary, em Winter Quarters, Nebraska, levaram à decisão de Young em adotar a proibição do sacerdócio aos negros.
McCary era um converso mulato, e após seu batismo e ordenança ao sacerdócio, começou a clamar ser o profeta e possuidor de outros dons sobrenaturais. [5]
Ele foi excomungado por apostasia, em março de 1847, e expulso de Winter Quaters[6]. Após sua excomunhão, McCary começou a atrair seguidores SUDs e instituiu o casamento plural entre seu grupo, e ele mesmo selou-se a várias esposas brancas [5-6]
O comportamento de McCary irritou vários SUDs em Winter Quaters. Pesquisadores declararam que seus casamentos com suas esposas brancas
e provavelmete foi este fato que teve um efeito imediato em Young para instituir tais proibições. [5-7]
“tiveram um papel importante em pressionar a liderança para terem uma posição anti-negros”[5]
e provavelmete foi este fato que teve um efeito imediato em Young para instituir tais proibições. [5-7]
Antes da proibição, Young declarou à McCary, em março de 1847 que a raça não tinha nenhuma importância para qualificar ou desqualificar um homem à portar o sacerdócio [8].
Porém, um mês após McCary ser expulso de Winter Quarters, Parley P. Pratt fez um discurso sobre o sacerdócio onde falava sobre a cor da pele estava relacionada à elegibilidade do candidato ter o sacerdócio [6]. Falando sobre McCary, Pratt disse ainda que ele:
“é um homem negro, com o sangue de Cão, cuja linhagem foi amaldiçoada em relação ao sacerdócio”. [9]
UTAH E A ESCRAVIDÃO
O GRANDE COMPROMISSO de 1850 permitiu que a Califórnia fosse um estado livre da escravidão, e os estados de Utah e Novo México puderam decidir essa questão por inquérito popular.
Em 1852, a Legislatura Territorial de Utah oficialmente sancionou a escravidão no território de Utah. Nessa época, Brigham Young era o governador do estado e a Legislatura Territorial era dominada por líderes da igreja [15].
A lei da escravidão de Utah estipulava que o escravo poderia ser libertado se seu mestre tivesse relação sexual com ele, se tentasse retirá-lo do território contra a sua vontade ou se negligenciasse a alimentá-lo ou prover abrigo. Em adição, a lei estipulava que os escravos deveriam receber educação. Há relatos conflitantes sobre a possibilidade dos escravos libertarem-se por suas próprias escolhas. [16-17]
Utah era o único estado no oeste que mantinha escravos em 1850 [18].
Quando a Guerra Civil Americana estourou, em 1861, Utah ficou ao lado da União e a escravidão terminou em 1862, apenas quando o Congresso dos Estados Unidos aboliu a escravidão de todo o país.
Quando a Guerra Civil Americana estourou, em 1861, Utah ficou ao lado da União e a escravidão terminou em 1862, apenas quando o Congresso dos Estados Unidos aboliu a escravidão de todo o país.
OUTRAS FORMAS DE DISCRIMINAÇÃO RACIAL
A exclusão do sacerdócio não foi a única descriminação praticada pelos membros da igreja. Nos anos 1950, o escritório da missão de São Francisco iniciou uma ação legal para impeder que famílias negras se mudassem para os arredores da igreja [43].
Em 1965, Daily Oliver, um homem negro morando na cidade de Salt Lake, descreveu como – quando era um menino – foi excluído do grupo de escoteiros porque eles não queriam negros em seus prédios [44].
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| Mark E. Petersen |
“[alguns membros brancos da igreja] foram ao presidente do ramo e disseram que ou a família [negra] saia ou que eles todos sairiam. O presidente do ramo determinou que [a família negra] não poderia comparecer às reuniões da igreja. Isso quebrou seus corações.”[45]
UM ERRO?
Ele disse:
“A doutrina ou a política não mudaram na minha memória. Eu sei que ela assim o poderia. Eu sei que o Senhor poderia mudar Sua política e liberar o banimento e perdoar o possível erro que trouxe a privação [do sacerdócio]”[55]
EXCEÇÕES
Vários negros receberam o sacerdócio após a política de restrição racial, incluindo Enoch Abel, filho de Elijah Abel, que foi ordenado como élder em 10 de novembro de 1900.
O filho de Enoch – que também se chamava Elijah Abel – recebeu o sacerdócio Aarônico e foi ordenado bispo em 05 de julho de 1934. O jovem Elijah Abel também recebeu o sacerdócio de Melquisedeque e foi ordenado ao ofício de élder em 29 de setembro de 1935[58].
Um comentarista mostrou que estes incidentes ilustram as ambiguidades, contradições e paradoxos deste problema no século vinte. [58]
A DECLARAÇÃO DA QUESTÃO NEGRA
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| George Albert Smith |
“A atitude da igreja em relação aos negros continua como sempre foi. Não é uma questão de uma declaração política, mas um mandamento direto de Deus, que pode ser encontrada na doutrina da igreja desde os dias de sua organização. Assim os negros podem tornar-se membros da igreja, mas não podem receber o sacerdócio nos dias de hoje.
"Os profetas do Senhor fizeram vários discursos sobre esse princípio. O presidente Brigham Young disse:
" 'Por que há tantos habitantes na terra amaldiçoados com uma pele negra? É a consequência por seus pais rejeitarem o poder do sacerdócio sagrado, e da lei de Deus. Eles morrerão. E quando todas as crianças [brancas] receberem suas bênçãos no sagrado sacerdócio, então esta maldição será removida da semente de Caim, então eles [os negros] virão a possuir o sacerdócio e receber todas as bênçãos que agora nós recebemos'."
POLÍTICA RACIAL – 1951-1977
“Não há agora, e nunca houve uma doutrina nesta igreja de que os negros estão sob uma maldição divina. Não há doutrina na igreja de qualquer tipo que se refira ao negro.
"Nós acreditamos que temos um precedente nas escrituras para impedir o sacerdócio ao negro. É uma prática, não uma doutrina, e a prática, algum dia irá mudar. E isso é tudo.”[67]
APÓSTOLO HAROLD B. LEE VETA MUDANÇA NA POLÍTICA RACIAL
Isto aconteceu quando os líderes da igreja votaram a favor da recisão desta política em um encontro em 1969. Porém, Lee estava ausente na reunião devido a viagem.
Quando retornou, ele convocou uma nova votação, argumentando que a política não poderia ser mudada sem uma revelação. [70]
A IGREJA SUD E O MOVIMENTO DOS DIREITOS CIVIS
A NAACP (National Association for the Advancement of Colored People) tentou receber apoio da igreja SUD em relação à legislação dos direitos civis e reverter sua prática discriminatória durante a década de 1960.
Em 1963, a liderança da NAACP tentou organizar encontros com a liderança da igreja, mas esta recusou-se a encontrá-los. [43].
Em 1965, finalmente a liderança SUD encontrou-se com a NAACP e concordou em publicar um editorial no jornal que pertence à igreja, The Deseret News, que poderia apoiar a legislação dos direitos civis.
Em 1965, finalmente a liderança SUD encontrou-se com a NAACP e concordou em publicar um editorial no jornal que pertence à igreja, The Deseret News, que poderia apoiar a legislação dos direitos civis.
Porém, a igreja falhou em manter seu compromisso e o apóstolo SUD explicou:
“Nós decidimos permanecer em silêncio”[43].
“Nós decidimos permanecer em silêncio”[43].
Em março de 1965, a NAACP liderou uma marcha anti-discriminação em Salt Lake, protestando contra a política da igreja [43].
Um ano depois, a NAACP fez uma declaração criticando a igreja, dizendo que ela
Um ano depois, a NAACP fez uma declaração criticando a igreja, dizendo que ela
“tem mantido uma posição rígida e contínua de segregação”e que “a igreja não fez nenhum esforço para conter as práticas discriminatórias na educação, moradia, emprego e outras áreas da vida.”[73]
BOICOTES ESPORTIVOS EM UTAH
Atletas afro-americanos protestaram contra a política SUD boicotando vários eventos esportivos na Universidade Brigham Young.
Em 1968, após o assassinato de Martin Luther King, membros negros da UTEP abordaram seu técnico e expressaram seu desejo de não competir contra a BYU. Quando o técnico não concordou com a reclamação dos atletas, os próprios atletas boicotaram o evento. [76]
Em 1969, 14 membros do time de futebol da Universidade de Wyoming foram retirados do time por planejarem um protesto contra a política da igreja SUD. [76]
Em novembro de 1969, o presidente da Universidade Stanford, Kenneth Pitzer, suspendeu as relações de atletismo com a BYU. [77]
RETALIAÇÃO CONTRA MÓRMONS ATIVISTAS CONTRA A DISCRIMINAÇÃO
Certamente existiram alguns membros da igreja mórmon que eram contra as práticas discriminatórias da igreja, inclusive protestaram contra ela.
Dois SUDs, Douglas A. Wallace e Byron Merchant, foram excomungados pela igreja (1976 e 1977 respectivamente) após criticarem as práticas discriminatórias [81-84].
O membro mórmon Grant Syphers também foi contra a política racial da igreja e, como consequência, seu presidente de estaca recusou-se a dar à Sypher a recomendação para entrar no Templo. O presidente disse:
”Qualquer um que não puder aceitar as proclamações da igreja em relação aos negros... não pode entrar no templo.”[85]
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Notas:
1 - Gordon B. Hinckley, "The Need for Greater Kindness", 2006-04-01.
5 – Larry G. Murphy, J. Gordon Melton, and Gary L. Ward (1993). Encyclopedia of African American Religions (New York: Garland Publishing) pp. 471–472.
6 – Newell G. Bringhurst (1981). Saints, Slaves, and Blacks: The Changing Place of Black People within Mormonism (Westport, Conn.: Greenwood Press).
7 – Connell O’Donovan, "The Mormon Priesthood Ban & Elder Q. Walker Lewis: 'An example for his more whiter brethren to follow', John Whitmer Historical Association Journal, 2006.
8 – "Its nothing to do with the blood for [from] one blood has God made all flesh, we have to repent [to] regain what we av lost — we av one of the best Elders an African in Lowell [referring to Walker Lewis ].": Brigham Young Papers, March 26, 1847, LDS Church Archives, Salt Lake City, Utah.
9 – General Minutes, April 25, 1847, LDS Church Archives, Salt Lake City, Utah.
15 – Bigler, David L. (1998). Forgotten Kingdom: The Mormon Theocracy in the American West, 1847-1896. Arthur H. Clark Company. ISBN 087062282X. 124-126
18 – Negro Slaves in Utah by Jack Beller, Utah Historical Quarterly, vol. 2, no. 4, 1929, pp.
43 – Glen W. Davidson, "Mormon Missionaries and the Race Question," The Christian Century, 29 Sept. 1965, pp. 1183-86.
44 – Utah Chronicle, May 28, 1965
45 – "Race Problems As They Affect The Church", presentation by Mark E. Petersen to the Convention of Teachers of Religion", 27 August 1954, p. 16
55 – Kimball, Edward L.. The Teachings of Spencer W. Kimball. Bookcraft. p. 448-9.
58 – Newell G. Bringhurst, "The 'Missouri Thesis' Revisisted: Early Mormonism, Slavery, and the Status of Black People" in Newell G. Bringhurst and Darron T. Smith (eds.) (2006). Black and Mormon (Urbana: University of Illinois Press) pp. 13–33 at p. 30.
59 – Ostling, Richard and Joan (1999). Mormon America. p. 101-102.
67 – Sterling M. McMurrin affidavit, March 6, 1979. See David O. McKay and the Rise of Modern Mormonism by Greg Prince and William Robert Wright. Quoted by Genesis Group
70 – Quinn, Michael D. The Mormon Hierarchy: Extensions of Power Salt Lake City: 1994 Signature Books Page 14
73 – The Deseret News, May 3, 1966
76 – Fried, Gil; Michael Hiller (1997). "ADR in youth and intercollegiate athletics". Brigham Young University Law Review. http://findarticles.com/p/articles/mi_qa3736/is_199701/ai_n8735454/pg_1, p. 1, p. 10
77 – James J. Kilpatrick (December 11, 1969). "A Sturdy Discipline Serves Mormons Well". Evening Independent. http://news.google.com/newspapers?id=EfYLAAAAIBAJ&sjid=i1cDAAAAIBAJ&pg=3753,2673063&dq=kenneth-pitzer+brigham-young
81 – Salt Lake Tribune, April 13, 1976
82 – Salt Lake Tribune, October 4, 1976
83 – Salt Lake Tribune, April 3, 1978
84 – Dallas Morning News, October 20, 1977
85 – Dialogue: A Journal of Mormon Thought, Winter 1967, p. 6
Uma igreja que se auto intitula cristã, discriminar os negros por 129 longos anos não é cristã em lugar nenhum do planeta. Cristo pregou união, amor e amizade. A seita dos mórmons é o retrato do preconceito étnico que existia nos Estados Unidos, onde negros eram colocados de escanteio pelos brancos, onde líderes religiosos negros foram assassinados (Luther King e Malcon X)e tinham muita raiva da raça negra. A seita mórmon acompanhou todo esse pensamento racial contra os negros e colocou em prática, deixando os negros de lado, não dando a eles o sacerdócio, o direito de entrarem nos templos e fazerem seus endowments e selamentos, a servirem missões, etc. Negro na seita dos mórmons era um cidadão de quinta categoria. Alegavam que os negros eram descendentes de Caim porque têm a pele negra. A bíblia não diz nada sobre pele negra e maldição que os mórmons imputam aos negros. Invenção de J. Smith e seus comparsas. Uma vergonha para essa seita e o pior: não reconhecem esse erro e não pedem desculpas, não ensinam essas coisas vergonhosas do passado, talvez o mais grave de todos os erros, comparado somente ao arianismo de Hitler, que justificava e reinvindicava a raça pura ariana, o tipo branco, alto, loiro, de olhos claros, etc. e assim Hitler cometia abusos contra outras raças e aniquilava os judeus, ciganos, negros, etc.
ResponderExcluirOs mórmons inocentes deveriam conhecer todo esse passado horrendo desta seita que tem o passado maculado por causa do racismo contra a querida raça negra.
O Brasil é um país de tolerância, graças a Deus, e o Kimball, profeta na época de 1978, quiz dar um basta a essa vergonhosa prática dos mórmons e liberou o sacerdócio aos ngros brasileiros e de todo mundo. O templo de SPaulo, coincidentemente foi inaugurado em fins de 1978 e assim os negros mórmons puderam adentrar nele.
mas falta ainda o pedido de desculpas público do profeta dos mórmons atual (Monson). Será que o orgulho e a rispidez americana deixaria ele fazer isso? Só assim poderia a seita de iniciar os primeiros degraus para um dia ser chamada de cristã.
Só tenho a dizer: Parabéns Investigadora pela belíssima aula de história verdadeira sobre o que é realmente a seita dos mórmons!
Obrigada, Mário.
ResponderExcluirMas devo discordar de uma das suas afirmações: o Kimball não quiz dar um basta na discriminação. O problema é que a igreja jamais cresceria no Brasil, país onde quase todos tem "uma gota de sangue negro" nas veias.
Foi apenas uma jogada política.
E devemos lembrar que utah ESCOLHEU ser escravocata e foi o último estado a libertar os escravos.
Lamentável!
O problema é que não se trata apenas de pedir desculpas, mas sim que, ao pedir desculpas, a igreja admite um erro. Como admitir um erro se um profeta segue as orientações recebidas diretamente de Deus? Ao pedir desculpas teriam que admitir que Deus passou um mandamento errado ou que o profeta agiu por conta própria. Isso vai contra o que a igreja prega que um profeta é infalível quando segue Deus, que Deus jamais permitiria que um profeta desencaminhassem o seu povo, etc.
ResponderExcluirIsso faria com que algumas cabeças mórmons começassem a questionar se é possível que ocorram erros no presente, já que aconteceram no passado. Poderiam duvidar da infabilidade do profeta e da igreja.
Com isso a igreja mórmon fica presa em sua própria teia de mentiras.
Exatamente, Nilde.
ResponderExcluirÉ mais fácil dizer "esqueçam tudo" ou "foi apenas opinião pessoal do profeta", mesmo quando essa opinião pessoal está publicada em manuais, foi ensinada por vários líderes.... e teve que ser alterado!
Uma vergonha para a igreja. Quem está de fora vê isso claramente, mas quem está dentro, aceita como um cordeiro, sem questionar!
Abs
não consigo postar nada
ResponderExcluirFui batizado na igreja sud em 1980 logo após a abolição do sacerdócio aos negros e lembro de uma familia percusora do mormonismo no meu estado(ES) e a matriarca desta familia era uma senhora negra casada com um branco e tinhas dois filhos ex missionários que tinham a pele clara,mas o cabelo,nariz largo e lábios grandes de negros.Esta infeliz senhora mulata era uma mormon racista e comentava com os demais membros que queria que seu filho caçula casasse com uma loura de olhos azuis,pois o outro já era casado com uma descendênte de alemães.LOgo após o meu batismo uma jovem loura muito bonita,com olhos bem azul filiou-se a igreja e o jovem pardo racista começou a namorar-la com todo apóio da mãe.Lembro que ele prestava testemunhos emocionados e falava pra todos que o senhor tinha revelado que aquela linda mulher era a esposa ideal pra ele, e alguns meses depois marcaram o casamento na capela e posteriormente no templo, só que a linda loura do jovem pardo,alguns dias antes do matrimônio estava o traindo com o organista da igreja,e com alguns jovens da congregação e fora também.O interesse dela era financeiro,esta familia tinha um poder aquisitivo muito bom pra época,pois o país vivia uma ditadura e a pobreza era muito grande,ou seja o Brasil não era um país emergênte como é hoje em dia. O que quero esclarecer é que os mormons vivem recebendo "revelações do senhor" que não se passa de pura utopia causada pela hipocrisia e pelo fanatismo.Como pode o senhor revelar uma esposa infiel para um servo "fiel"!?Em 1983 tive a felicidade de abandonar esta seita por não obter respostas claras sobre racismo,poligamia,maçonaria e doutrinas absurdas, e fiquei sabendo que o filho mais velho da negra que desprezava a própria raça porque acreditava ser uma maldição de Caim,era um advogado corrupto que ganhava causas más não a repassavam aos clientes,e ele foi excomungado da igreja por adultério.Quero deixar bêm claro que conheci pessoas bôas e honestas na igreja,más que infelizmente eram espiritualmente muito cegas e aceitavam tudo que esta familia de lideres lhes falavam.
ResponderExcluirEsta história eu posso afirmar como verídica, conheços todos os personagem . Inclusive Marcobagda. Já rí muito desta história , a loira ,assim como Marco pertencia a meu grupo de amigos.
Excluirmarcobagda
ResponderExcluirQue história horrível! O que mais me impressiona, nisso tudo, é ver negros sendo racistas, e aceitarem essa doutrina destruidora como verdadeira!
E o invólucro de muitos na igreja é um, mas o conteúdo é outro. Vi muito isso, vi muitos irem na igreja aos domingos, baterem no peito e dizerem como são fiéis à igreja. mas saem dali e esquecem tudo, tem uma vida dupla e aprontam muito.
Já vi presidente de estaca tendo caso com moça da própria igreja, já vi casos de muita "fornicação" passarem impunes por serem filhos de bispos, conselheiros, etc...
Isso nào foi, de forma alguma motivo de me afastamento. Mas vemos que há muita podridão em um lugar que deveria ser um exemplo. E está longe de ser, com certeza!
Abs